PERU MISTICO
Desde tiempos inmemorables el misticismo ha expresado su reverencia a la naturaleza en numerosos lugares considerados sagrados, sean nevados, cerros, lagunas, ríos, bosques lluviosos o valles, escenarios de ritos que recrean el vínculo profundo del hombre con su entorno y lo sobrenatural. Las religiones nativas, aunque fusionadas en muchos aspectos con el catolicismo, mantienen rituales propios, mitos y creencias en distintas zonas del Perú, tanto en su costa, sierra y selva, como en su diversidad étnica. A continuación encontrarás una lista de lugares y rituales que están envueltos, además de historia, en un misticismo propio de los antiguos habitantes del Perú. Anímate a visitarlos el Perú tiene mucho para mostrarte!!!!!!!!!!.
• MACHU PICHU
Machu Picchu, nombre quechua que significa “Montaña Vieja”, es una ciudadela Inca que se estima fue construida entre los años 1,400 a 1,500 por el Inca Pachacutec, es considerada la joya arquitectónica y arqueológica más importantes de la cultura Inca.
Se ubica a 130 kilómetros al noroeste de la ciudad del Cusco, a 3 horas de viaje en tren desde la ciudad, o a 3 días a pie por el Camino Inca.
¿Que era Machu Picchu?
Un halo de misterio envuelve todo lo relacionado a esta ciudadela. Hay diversas teorías sobre la función de Machu Picchu, sin embargo la teoría mas firme sostiene que fue un asentamiento construido con el objetivo de supervisar la economía de las regiones conquistadas y con el secreto propósito de refugiar al Inca y su sequito más cercano, en caso de ataque.
La energía que se puede sentir en Machu Picchu es lo que le da el toque místico, así como la complejidad de su construcción hacen que muchas personas se apasionen con este legado cultural.
Finalmente otra de las versiones acerca del uso que se le daba es que era una residencia para el Inca y su sequito, a la vez que era una especie de templo en donde se realizaban distintas ceremonias.
En el año 1,983 Machu Picchu fue declarada Patrimonio Cultural de La Humanidad por la UNESCO, es el destino turístico mas visitado del Perú y uno de los más importantes centros arqueológicos de Sudamérica.
• LINEAS DE NAZCA
Ubicada en la zona de la costa sur del Perú, se desarrollo la cultura Nazca en cuya área se puede apreciar una extensión de 50 km de longitud por 15 de ancho, a manera de tablero de dibujo, en donde se disponen los antiguos y mas grandes jeroglíficos de la antigüedad.
Diferentes tesis se han difundido acerca del origen de las líneas de nazca, desde ser una especie de pista de aterrizaje para naves extraterrestres, hasta la de Maria Reiche (que tal vez sea la mas acertada), centrada en que estas representan una especie de calendario astronómico. Sin embargo sigue siendo un misterio como es que los antiguos pobladores de la zona lograron crear estas figuras en el suelo, con la perfección y tamaño que tienen.
Hace mas de dos milenios que los antiguos nazca realizaban ceremonias religiosas y mágicas para el inicio del año, las estaciones del tiempo, momento de las cosechas, etc. Estas figuras son el vestigio que nos ha dejado esta cultura acerca de cómo dominaron la relación entre nuestro planeta y los fenómenos celestes y su influencia en sus vidas.
No solo se pueden apreciar figuras de animales y humanas, sino también, una serie de figuras geométricas que consisten en cientos y cientos de líneas, triángulos y cuadrángulos.
• KUELAP: ¿FORTALEZA, REFUGIO O SANTUARIO?
Como recordatorio de la grandeza de los antiguos peruanos se erige majestuosa entre la espesura de la selva y un manto de nubes. Con sus imponentes murallas que se alzan hasta alcanzar los 30 metros de altura, se resguarda una fortaleza que es un tanto de misterio y otro tanto de leyenda. Kuelap que en la lengua chachapoya significa "Lugar frío" fué construida en la cima de una empinada montaña ubicada a unos 3 000 metros sobre el nivel del mar. Mientras que en la antigua China se descubría la polvora, en el Perú, los antiguos miembros de la cultura Chachapoyas construían esta enorme fortaleza. Ubicada en el distrito de Tingo, en la provincia de Luya, en el departamento de Amazonas en la selva norte del Perú, fué edificada aproximadamente en el año 1 000. Esta ciudadela fué ubicada en este lugar para dominar la vista y poder vigilar las demás ciudadelas aledañas, construidas tambien en las alturas, a la vez que permitía el acceso a los rios Marañon y Huallaga. En su construcción se utilizaron aproximadamente 25 millones de metros cúbicos de material, el triple de lo utilizado en la Gran Pirámide de Keops en Egipto. Adicionalmente hay que tomar en cuenta que los bloques de piedra utilizados en su construcción debieron ser transportados hasta la cima de un ramal de la cordillera central, toda una proesa para la época.
Descubierto en 1841 por el juez de primera instancia Juan Crisóstomo Nieto, mientras realizaba una inspección ocular en el distrito, hasta el día de hoy genera controversias acerca del uso que se le dió. A pesar que a simple vista, por su ubicación y la solidez de sus enormes murallas, la mayoría reconoce a este lugar como una fortaleza, existen científicos y viajeros que consideran Kuelap como un lugar de refugio para casos de emergencia. Para otros estudiosos en cambio se trataría de un lugar dedicado a las prácticas mágicas muy comunes en esos tiempos, por lo que lo consideran un santuario preincaico en donde residía la élite del lugar.
Kuelap consta de tres largas murallas superpuestas, de 582 y 275 metros de largo las primeras, formando un complejo conectado a la ciudadela. Tanto al norte como al sur de esta edificación, a unos 350 metros, se encuentran otras dos construcciones de características similares. Para evitar ser invadidos, los pasadizos de entrada, ubicados al este y oeste, de unos 35 metros de largo, se hacen cada vez más estrechos hasta permitir al final el paso de una sola persona. Si alguna tribu rival lo intentaba, debían de hacerlo de uno en uno, haciendo desu contención una tarea de pocos hombres. Si has visto la película 300 entenderás la eficacia de esta estrategia. Incluso si la tribu rival lograba pasar, los esperaba una entrada que parecía llevar directamente al interior de la fortaleza, pero que en realidad desembocaba en un precipicio al que eran arrojados por los vigías ocultos en el recinto.
Un dato importante para el visitante que desee apreciar esta maravilla arquitectónica es que los mejores meses del año para visitarla son entre Mayo y Octubre. Tambien es importante estar en buen estado físico ya que para llegar a la fortaleza se debe hacer una caminata ascendente de unos 25 minutos, por una escalera de piedras rodeada de orquídeas. Visitar Kuelap es una de las mejores experiencias que el viajero puede disfrutar en el Perú, su magnífica arquitectura de piedra, la exuberancia y variedad de su flora y fauna, así como su gran valor histórico hacen de este un recorrido inolvidable.
• CARAL: CUNA DE AMÉRICA
Un misterio enterrado durante siglos, sepultada por sus propios creadores sin motivo aparente. Esta es
Caral, la civilización más antigua del nuevo mundo, fué fundada aproximadamente en el año 2 900 aC. y llega a nuestros días envuelta en varios enigmas. Sus templos y pirámides fueron construídos como un gran calendario astral, cómo lograron desarrollar una cultura tan avanzada en un lugar tan aislado del desierto costeño y finalmente cuál fué el motivo por el que abandonaron la ciudad después de vivir en ella por casi un milenio.
Caral viene del quechua Qaqaq, "Lugar donde se hace ofrendas", recien en el año 1994 se iniciaron las excavasiones en este sitio arqueológico. Las investigaciones han llevado a la hipótesis que Caral podría ser la cuna del quechua, gestada para facilitar el comercio entre pobladores de la costa y de la sierra. A diferencia de las culturas del viejo mundo, los habitantes de Caral tuvieron que sobrevivir y desarrollarse sin la ayuda y conocimientos de otros pueblos. Aislados al principio, los primeros pobladores se establecieron en el valle de Supe, a 182 Km al norte de Lima, y a 62 Km del litoral. Hoy esta cultura que se desarrolló en el desierto es considerada la base de las sociedades que se desarrollaron en el territorio andino y modelo de la civilización Inca.
La ciudad sagrada del valle de Supe, Caral, concentró su poder gubernamental en la religiosidad de sus habitantes. Muestra de ello se puede apreciar en sus construcciones, edificos públicos utilizados como centros del poder político, religioso y administrativo de esta sociedad. Además construyeron asentamientos, plazas, pirámides y templos, lo que los convirtió en grandes arquitectos. Sus pobladores además, adquirieron conocimientos de física, medicina y astronomía. Además cultivaron el arte y la música, prueba de ello se encontró el conjunto musical más antiguo de América.
El complejo arqueológico de Caral, se ha convertido en la nueva gran atracción del circuito turístico peruano y cuenta con todas las facilidades para los visitantes. Existen dos rutas de acceso: la vía Supe-Barranca en el Km 182 d ela carretera Panamericana Norte y la vía Supe-Ámbar en el Km 184. La segunda ruta de vía afirmada y de unos 23 Km ofrece al viajero la posibilidad de ver el hermoso paisaje del valle que albergó a esta antigua civilización. Actualmente existe un plan para asfaltar este tramo, de modo que se incremente el turismo en el área. Por ser de clima cálido puede ser visitado todo el año.
• CHAN CHAN: CIUDADELA DE ADOBE
Entre los años 900 y 1470 una civilización se acentó en el mismo espacio donde siglos antes se
desarrolló la cultura Mochica. A estos recien llegados se les conoce hoy como los Chimú. Ellos extendieron su reino por la costa norte del Perú, logrando un notable nivel de desarrollo que tiene como su mejor ejemplo la majestuosa ciudadela de Chan Chan. Además de ser grandes constructores, los chimú se caracterizaron por ser buenos pescadores (utilizaban los caballitos de totora), hábiles ingenieros (lograron unir valles para lograr una agricultura intensiva) y destacados orfebres y tejedores. Cuenta la leyenda que los chimú llegaron desde el mar con una gran flota de balsas dirigidos por Tacaynamo, primer soberano de Chan Chan. Este llegó a la costa norte acompañado de toda su corte y sus guerreros.
Chan Chan está formada por diez pequeñas ciudadelas amuralladas, las cuales cubrían antiguamente una extensión de 20 Km cuadrados en su momento de mayor apogeo, actualmente el área se ha reducido a 14 Km cuadrados, de los cuales seis pertenences a zonas estrictamente urbanas. Fué construída
proximadamente en el año 1 000 y se ubica en el valle de Moche a 5 Km de la ciudad de Trujillo. Entre sus paredes de arcilla, adobe y barro se concentraba y administraba el poder de los Chimú, pueblo que logró conquistar hasta dos tercios de los terrenos cultivables e irrigados de la fértil costa norteña. Era además la capital política del imperio, conformado por una confederación de reinados regionales de la zona. La ciudadela servía además como lugar de residencia de reyes como Tacaynamo y hogar y lugar de trabajo para los artesanos.
Aproximadamente por el año 1460 los Incas comenzaron su invasión al último reducto Chimú, la ciudadela de Chan Chan. Luego de resistir aproximadamente unos diez años, los Incas lograron desviar el cauce del río Moche, con lo que los guerreros Chimú quedaron desabastecidos de agua y tuvieron que rendirse. Se cree que el último de los monarcas de la cultura Chimú llamado Minchasaman fué llevado por el Inca al Cuzco en donde lo casó con una de sus hijas.
• CHAVÍN DE HUANTAR: VESTIGIOS DE UNA CULTURA
¿Podría usted imaginarse un lugar lleno de laberintos en los cuales habitan los más terribles dioses? ese lugar existió en el antiguo Perú y hoy es conocido como Chavín de Huantar. Era un resinto sagrado al que solo algunos cuantos privilegiados se les permitía ingresar y cuya galería de corredores está presidida por el más feroz de todos los dioses, un gigante con forma de cuchillo con atributos felinos y humanos que muestra los colmillos como a la espera de un sacrifico que calme su sed de sangre. Estos corredores conformaban una especie de laberinto y tuvieron múltiples usos, entre ellos el canales de drenaje para hacer circular el agua de las lluvias, como ductos secretos para el desarrollo de ciertos rituales religiosos, como canales de ventilación para la conservación de los alimentos y como depósito para las ofrendas.
Chavín de Huantar es una construcción de piedra resguardada por imponentes guardianes, tambien de piedra, que durante muchos años se convirtió en el centro de una civilización gobernada por sacerdotes. Hasta aquí llegaban habitantes de otras partes del Perú antiguo, costa, sierra y parte de la selva para calmar la ira de las criaturas sobrenaturales que lo habitaban. Se puede decir que su finalidad era la de servir como adoratorio de los dioses. Sin embargo, debido a sus características y considerando que e
l templo tiene rasgos imponentes y sus paredes aparecen adornadas con tallados enormes de rostros feroces, muchos de ellos con características felinas, se puede decir que el recinto sagrado servía para atemorizar a la gente y, de este modo, perpetuar el régimen político liderado por los sacerdotes que lo administraban. Además de esto y debido a que a Chavín llegaban personas de diferentes puntos del Perú antiguo, y que todos llevaban ofrendas para ofrecer a los dioses, las plazas adyacentes al templo se convirtieron en un lugar de intercambio comercial entre pobladores de costa, sierra y selva. Pero no solo intercambiaron productos sino tambien información y conocimientos. De esta forma se convirtió en el lugar en donde se encontraban los últimos alcances en meteorología, astronomía, cerámica, agricultura y otros.
Ubicado en paralelo con el famoso callejón de Huaylas, en Áncash (célebre por la belleza de las cordilleras blanca y negra) a unos 3 180 m.s.n.m., se puede llegar a través de la autopista que une el callejón de Huaylas con el de Conchucos, y a la ciudad de Huaraz con el pueblo de Chavín de Huantar. Esta se encuentra en perfecto estado y proporciona al visitante un viaje cómodo de unas dos horas y media aproximadamente. Durante le recorrido se pued observar una serie de microclimas y algunos nevados bellísimos del Parque Nacional de Huascarán.
• RITUAL DE LA AYAHUASCA
La Maestra Ayahuasca es una liana de la selva amazónica. Es conocida y utilizada por los pueblos indígenas amazónicos; la consideran planta maestra y sagrada; constituye el fundamento del chamanismo, de la medicina tradicional y de la cosmovisión indígena. Se la denomina Caapi en Brasil, Natema en Ecuador, Yajé en Colombia y Ayahuasca en Perú. En el idioma quechua ayahuasca significa “liana de los cielos”.
El uso de la ayahuasca se remonta a 5000 años y aún pervive como saber mágico - religioso y terapéutico. Ha sido utilizada como un camino para obtener la expansión de la conciencia, porque posee un componente psicoactivo unido a las hojas del arbusto llamado Chacruna. La ayahuasca se ingiere en ceremonias rituales de curación y limpieza.
La Ayahuasca, además de ser un método de limpieza interior que trabaja simultáneamente en el cuerpo físico, energético y psíquico, permitiéndonos un proceso de limpieza en esos niveles, es también una puerta de acceso a estados modificados de consciencia, permitiéndonos observar realidades que serían ocultas en circunstancias ordinarias. Esta situación nos permitirá entender y reconciliarnos con la vida, con los demás, con la naturaleza, el universo, con nosotros mismos y con Dios; en palabras de los chamanes que toman ayahuasca: “vas a ver y a entender”. Esta contribución fundamental a una modificación valerosa de la conciencia, merece especial y seria consideración porque permite al hombre sentir y repensar con respecto a sus límites e infinitas posibilidades espirituales.
En líneas generales, el ritual de la ayahuasca te permite hacer un viaje a tu interior en busca de respuestas, ya que en una primera etapa saca tus miedos y dudas a la luz, luego las enfrenta y te ayuda a analizarlas y finalmente te proporciona la respuesta y paz interior. En este ritual, no existe ceremonia buena o mala ya que es fácil tomar ayahuasca, lo difícil es entender lo que viene después, el éxito de la sesión depende de que la persona pueda entender las visones que le muestra la planta y poder utilizar este aprendizaje en su vida diaria.
Los hombres de medicina o médicos indígenas tradicionales cuidan esta planta con la que establecen una relación de comunalidad, en donde el beneficio del ser humano es la conciencia y el conocimiento de la selva, cuyo espíritu lo sanará. Los médicos indígenas cosechan esta planta que al ser cortada recibe la denominación de "palo", y preparan de ella la purga, un brebaje cocinado por más de diez horas, de color café, olor madera, sabor extremadamente amargo y seco, y propiedades psicotrópicas que afectan directamente a la conciencia, o la capacidad de explicar el entorno el tiempo y la propia percepción del cuerpo. Mentalmente puede producir un estado de conciencia muy lúcido y visiones que los instruidos pueden interpetar o vivenciar.
Existen diferentes variedades a las que se aribuyen diferentes usos, especialmente en lo que se refiere a la relación médico-paciente y a las diversas situaciones en que se prepara y consume.
El efecto de la purga medicinal con la Ayahuasca es, en general, descrito como mareo, con abundantes y constantes vómitos, dependiendo del estado de quien se trate, puede desencadenar defecaciones.
Algunas etnias usan la corteza fresca o seca para producir un efecto estimulante moderado al masticarla.
El derecho a uso de esta planta, considerada una medicina sagrada por las cosmovisiones y tradiciones ancestrales de los pueblos originarios de las selvas sudamericanas, está exclusivamente limitado a aquellos hombres que han recibido las instrucciones para su adecuada administración. Dichos conocimientos provienen de una tradición que ha subsistido por milenios. Existen testimonios de su mala utilización en los últimos siglos, casos en que causó serios problemas de salud, principalmente neurológicos, y hasta la muerte, en personas que han utilizado la Ayahuasca sin estar debidamente capacitados o dotados para hacerlo.
Actualmente, el Perú es el único Estado que tiene legalizado su comercio, restringido a las etnias amazónicas que por tradición la usan ancestralmente.
• CHAMANES Y CURACIONES
La palabra chaman, va siempre unida al tema de las curaciones, esto se debe a que el chaman basa su ciencia en su conocimiento de las plantas y sus propiedades curativas, logrando así una armonía entre el hombre y la naturaleza.
En el Perú, país milenario, esto no ha sido la excepción y se puede encontrar a estos maestros curadores tanto en la sierra, selva y costa del país. En la selva ya vimos el ritual de la ayahuasca, así que en esta sección nos dedicaremos a acopiar información acerca de la sierra y costa peruanas en donde los maestros curanderos o chamanes utilizan no solo plantas sino también animales como el cuy para diagnosticar males en el cuerpo del paciente.
El Chamanismo es uno de los antiguos artes menos comprendido y que ha sufrido diversas transformaciones de acuerdo al lugar en donde se aplique.
Casi se menciona al chamán del pueblo como inculto, agorero, supersticioso, hechicero y es hasta temido, cuando antiguamente era el médico, el sabio, consejero, consultor del cielo y las cosechas y debido al avance de las ciencias poco a poco, inclusive él mismo, en lugar de plegarse a los nuevos tiempos, se ha aislado innecesariamente.
Actualmente el verdadero chamán o mago, posee el manejo de las diferentes entidades, energías y elementos de la naturaleza. Su arte maneja fuerzas todavía no analizables y es transmitida de maestros a discípulos de manera directa. Algunos conversan con las plantas y animales ya sea en sueños, directamente o estimulados por plantas sagradas entre las que figuran el tabaco, coca, cactus, ayahuasca, etc. En América del Sur principalmente se utiliza el cactus San Pedro (Trichocereus pachanoi) y la Coca (Erythrxylum coca).
El verdadero chamanismo existe y está muy cerca nuestro. No son supersticiones. La radiestesia y la radiónica son dos de las nuevas ciencias que vienen demostrando al mundo el valor que tiene una foto, los nombres, el aura, las invocaciones. Una foto puede ser manejada a voluntad del operante y hacer mucho bien o mal de acuerdo al género del practicante. La magia negra o blanca no existen como tales, sino que depende del chamán o mago.
La palabra shaman podría derivar del tunguso (tungús pueblo mongol e Siberia oriental) "el exaltado" y
también se le encuentra entre los Buriatos y los Yakutes. No tiene diferencias entre el hombre y la mujer. Otra versión de investigaciones menciona que proviene de la cultura manchú-tungu o tunguso y llegó al vocabulario etnológico a través del ruso. La palabra tungu original de saman (xaman) se deriva del verbo scha-, "saber", por lo que chamán significaría alguien que sabe, conocedor, sabio o con sabiduría. Otras investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. (En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men), la chamanería en China es muy antigua, tanto por supersticiones como por manejo u operatividad energética manifestacdoa través del feng shui, chi kung, tai chi chuan, etc. Los pueblos siberianos y de Asia Central tuvieron también denominaciones locales para el chamán.
El chamanismo tiene que demostrar poder, tiene que demostrar efectividad, de otra manera no lo es. No hay lugar a las especulaciones ni a discusiones filosóficas. La práctica del chamanismo es obligada en todo aquel que se encuentre en el camino del despertamiento de las fuerzas interiores. Es un acercamiento con los cuatro elementos de la naturaleza en toda su potencia y esplendor y el manejo de las cinco energías para armonizar las fuerzas ocultas interiores y del entorno.
Por supuesto que estas prácticas no están exentas de personas falsas y estafadores, que sería lo menos dañino, sino que podrían ser empleadas estas fuerzas superiores para hacer el mal. Es más fácil hacer el mal que el bien ya que juega de la mano con los principios de la evolución con sus trabas, impedimentos, para que sólo sobrevivan las especies más fuertes e ir perfeccionando la creación a menudo despiadada.
Sin embargo, el otro lado, el del bien, tiene su contraparte en vibraciones mucho más sutiles y de ascenso o perfeccionamiento en niveles más elevados de conciencia. De allí que en el proceso de evolución sea materia muy importante de dominio del místico o iniciado. Cuando se utilizan las diferentes sustancias como brebajes, unguentos, se estimulan los diversos chakras o centros de energía del cuerpo produciendo vibración adicional en grandes y variadas cantidades. Estas vibraciones se pueden manejar de dos maneras principales: como éxtasis o alucionaciones vanas o como elemento propiciador de evolución superior, ambos extremos separados por un hilo tan delgado que se identifica como el filo de una navaja, el paso de la evolución a la involución es muy corto.
El chamanismo, debe ser practicado con previo ascenso evolutivo, con preparación muy cercana del Maestro, siendo así es una práctica de mucho valor dentro del Camino de la Realización Espiritual.